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24 janvier 2013 4 24 /01 /janvier /2013 15:14

 

livre_ouvert-copie-1.jpg

 

Question : 

 

Pourquoi utiliser le mot  Salafi ?

 

Est-ce un appel vers une parti, un groupe ou un  madhab (école de pensée)?

 

Ou est-ce que c'est une nouvelle secte dans l'islam ?

 

3ilm char3i

 

Réponse :

 

Certes, le mot Salaf est bien connu en langue arabe aussi bien qu'en terminologie religieuse.

 

Mais ce qui nous concerne ici, est sa discussion du point de vue religieux. Ainsi, il a été authentiquement rapporté du prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam) que pendant la maladie de laquelle il est mort, il a dit à Fatima (radyallahu 'anha) : 

 

« crains Allah et patiente. Et je suis le meilleur Salaf (prédécesseur) pour toi. » 

[Sahih Muslim : n°2450]

 

En outre, les savants ont employé ce mot "Salaf" plusieurs fois, si bien qu'il serait trop abondant pour le compter et le recenser.

 

Nous suffira, un exemple, qui est celui qu'ils ont employé dans leur bataille contre les innovations :

 

« Tout le bien réside dans le suivi de celui qui a précédé, Tandis que tout le mal se trouve dans l'innovation de celui qui est venu après. »

 

Cependant, il y a parmi ceux qui prétendent avoir de la science, certaines personnes qui rejettent cela, prétendant qu'il n'y a aucune base pour cela !

 

Et donc ils disent : « il n'est pas permis à un musulman de dire : ' je suis un  Salafi. »

 

Donc c'est comme s'ils disaient qu'il n'est pas permis à un musulman de dire : « je suis les  Salaf As-Salih (les Pieux Prédécesseurs) dans ce sur quoi ils étaient dans la croyance, l'adoration et la méthodologie » !

 

Il n'y a aucun doute qu'un tel rejet - si c'est ce qu'il visait- nécessite que qu'il se détache de l'islam correct, sur lequel étaient les pieux prédécesseurs, et à leur tête était le prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam).

 

Comme cela est indiqué dans le hadith  mutawatir rapporté dans les deux Sahih et d'autres, qu'il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

 

« Les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. »

 

Donc il n'est pas permis à un musulman de se décharger de cette attribution aux pieux prédécesseurs, de même que, s'il devait se décharger d'une autre attribution, aucun savant ne pourrait le taxer d'incrédulité ou d'un péché.

 

Quant à celui qui rejette ce nom de lui-même, ne le verrez-vous pas s'attribuer lui-même à un des madhab ?!

 

Même si ce  madhab est rattaché à la 'Aqida (le Credo) ou au Fiqh (la Jurisprudence) ?

 

Donc il est soit  Ash'ari, soit Maturidi.

 

Ou peut-être est-il des gens du hadith ou  Hanafi, ou Shafi'i ou Maliki ou Hanbali ou quoi que ce soit d'autre entrant sous l'appellation d'Ahl Sunna wal-Jama'a.

 

Mais celui qui s'attribue au  madhab Ash'ari ou à un des quatre madhab s'attribue en fait à des individus qui ne sont pas infaillibles, sans aucun doute, même s'il y avait des savants parmi eux qui étaient corrects (dans leurs verdicts).

 

J'aurais voulu savoir - ces gens rejetteraient-ils ceux qui s'attribuent à des individus qui ne sont pas préservés de l'erreur ?

 

Quant à celui qui s'attribue aux Salaf As-Salih (les pieux prédécesseurs), alors il s'attribue, certes, à l'infaillibilité (' ismah), dans le sens général.

 

Le prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam) a mentionné qu'un des signes du groupe Sauvé est qu'ils tiendront fermement à ce sur quoi était le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) et ses compagnons.

 

Ainsi quiconque se tient fermement sur eux, alors il est certainement sur la guidée de son Seigneur.

 

Et en outre, c'est une attribution qui apporte l'honneur à celui qui s'y attribue et qui lui facilite la voie du groupe Sauvée.

 

Et ces choses ne s'appliquent à personne s'attribuant à d'autres, puisqu'ils ne sont pas préservés d'une de deux choses.

 

Soit c'est une attribution à un individu spécifique qui n'est pas infaillible, soit c'est une attribution à un groupe des gens qui suivent la méthodologie de cet individu qui n'est pas infaillible.

 

Ainsi il n'y a aucune infaillibilité (dans leurs attributions) de  l'une ou l'autre voie.

 

A l'opposé, il y a l'infaillibilité des compagnons du prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam) (dans l'ensemble).

 

Et c'est ce sur quoi il nous a été ordonné de nous tenir fermement, sa Sunna et la Sunna de ses compagnons après lui.

 

Et nous devons persister et souligner fortement que notre compréhension du Livre d'Allah et le Sunna de Son messager (sallallahu ' alayhi wa sallam) doit être conforme à la méthodologie de ses compagnons.

 

Ceci pour que nous puissions être sur l'infaillibilité, par opposition aux penchants à droite ou à gauche, ou la déviation avec une compréhension venant seulement de nous, qui n'est pas trouvée dans le Livre d'Allah ou la Sunna de Son messager ( salallahu 'alayhi wa sallam) qui fournit la preuve pour cela.

 

En outre, pourquoi n'est-il pas suffisant pour nous de nous attribuer (seulement) au Qur'an et à la Sunna ?

 

La raison tient en deux choses, la première concerne les textes religieux et la deuxième concerne l'apparition de nombreux groupes islamiques.

 

En ce qui concerne la première raison, nous constatons dans les textes religieux, l'ordre d'obéir à quelque chose d'autre en rapport avec le Qur'an et la Sunna, comme il est trouvé dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

 

« Et obéissez à Allah et obéissez à Son Messager et ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. »

 

Ainsi, s'il y a quelqu'un au pouvoir, à qui les musulmans ont prêté serment d'allégeance, il est obligatoire de lui obéir de même qu'il est obligatoire d'obéir au Qur'an et à la Sunna. Et ce, même si lui, et ceux autour de lui, commettent des erreurs.

 

Donc il est obligatoire de lui obéir pour repousser le mal des différences d'avis.

 

Et c'est la condition bien connue : 

 

« il n'y a aucune obéissance à la créature dans la désobéissance au Créateur. » 

[Voir Silsilat-ul-Ahadith As-Sahiha : n°179]

 

Et Allah, qu'Il soit Glorifié, dit (traduction rapprochée) :

 

« Et quiconque fait scission d'avec le messager, après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'enfer. Et quelle mauvaise destination ! » [Sourate An-Nisa : 115]

 

En effet, Allah, Puissant et Sublime, est préservé et élevé au dessus de tout imperfection et défaut.

 

Et il n'y a aucun doute ou incertitude que Sa mention "du sentier des croyants" ici, est seulement due à une sagesse immense et complète et un bienfait.

 

Donc cela montre qu'il y a une obligation importante - qui est que notre suivi du Livre d'Allah et de la Sunna de Son messager ( sallallahu 'alayhi wa sallam) doit être conforme à ce sur quoi étaient les premiers musulmans.

 

Et ils sont les compagnons du messager d'Allah ( sallallaahu 'alayhi wa sallam) puis ceux qui sont venus après eux, puis ceux qui sont venus après eux.

 

Et c'est à quoi la  da'wat-us-salafiya (l'Appel des Salafis) invite et appelle.

 

Et ceci est sa priorité principale dans la base de son appel et la méthodologie de son processus d'instruction.

 

En effet, la da'wa Salafia unit vraiment la umma, tandis qu'un autre appel cause seulement la division de la umma.

 

Allah, Puissant et Sublime, dit (traduction rapprochée) :

 

« ô vous qui croyez, craignez Allah et soyez parmi les véridiques. » [Sourate At-Tawba : 119]

 

Donc quiconque fait une distinction entre le Livre et la Sunna d'un côté et les Salaf As-Salih (Pieux Prédécesseurs) de l'autre, ne peut jamais être véridique.

 

En ce qui concerne la deuxième raison, alors les groupes et les partis de nos jours, ne dirigent pas du tout à suivre " le sentier des croyants", mentionnés dans le verset.

 

Et il y a quelques ahadith, qui confirment et renforcent le verset, comme le hadith des soixante-treize sectes.

 

Toutes seront dans le Feu de l'enfer sauf une. Le messager d'Allah ( sallallahu 'alayhi wa sallam) les a décrits comme :

 

« ceux qui sont sur ce sur quoi je suis, moi et mes compagnons aujourd'hui. » 

[Voir As-Sahiha : n°203 et 1492]

 

Ce hadith  ressemble au verset qui mentionne "le sentier des croyants", il y a aussi le hadith d'Ibn Al-'Irbad Sariya (radyallahu 'anhu) dans lequel il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

 

«  accrochez-vous à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés après moi. » 

[VoirIrwa-ul-Ghalil : n°2455]

 

Il y a donc deux Sunna : la Sunna du messager ( sallallahu 'alayhi wa sallam) et la Sunna des califes bien guidés.

 

Ainsi il n'y a aucun doute que nous - qui sommes venus après- nous devons retourner au Qur'an, la Sunna et au sentier des croyants.

 

Et il ne nous est pas permis de dire : « nous pouvons comprendre le Qur'an et la Sunna par eux, sans nous tourner vers ce sur quoi étaient les pieux prédécesseurs. »

 

Il doit y avoir une attribution à cette époque, qui distingue et soit détaillée.

 

Donc il ne nous est pas suffisant de dire seulement, "je suis musulman"!

Ou "Mon  madhab est l'islam"!

Car chaque secte le dit ! - le Rafidi, l'Ibadi, le Qadyiani, comme d'autres membres de sectes !!

 

Ainsi qu'est-ce qui vous distingue d'eux ?

 

Et si vous deviez dire : « je suis un musulman qui est sur le Qur'an et la Sunna », ce ne serait également pas suffisant.

 

Parce que les membres de ces sectes -  Ash'ari, Maturidi et les Hizbi - prétendent tous suivre également ces deux sources.

 

Ainsi il n'y a aucun doute que la classification claire, plate, distinctive et décisive est de dire :

« je suis un musulman qui est sur le Qur'an et la Sunna et sur la méthodologie des Salaf As-Salih (des Pieux Prédécesseurs). » 

 

Et cela peut être dit avec plus de concision en disant : «  je suis un  Salafi. »

 

C'est pourquoi, la vérité est inévitable, il n'est pas suffisant de compter sur le Qur'an et le Sunna sans la méthodologie des Salaf, car elle les explique, en ce qui concerne la compréhension et le concept, la connaissance et l'action, et la da'wa et le Jihad.

 

Et nous savons qu'ils (les Sahabas), qu'Allah les agrée, n'étaient pas fanatiquement accrochés à un madhab spécifique ou à un individu particulier.

 

Ainsi on n'a pas trouvé parmi eux de  Bakri (disciple d'Abu Bakr), ou de 'Umari (disciple de 'Umar), ou de 'Uthmani (disciple de 'Uthman) ou de 'Alawi (disciple de 'Ali).

 

Plutôt s'il était plus facile à l'un d'entre eux de demander à Abu Bakr ou 'Umar ou Abu Huraira, il demandait à n'importe lequel d'entre eux.

 

Parce qu'ils croyaient qu'il n'était pas permis d'avoir une dévotion totale et sans restriction dans le suivi, sauf à un individu, qui était le messager d'Allah ( salallahu 'alayhi wa sallam) celui qui n'a pas parlé de son propre désir, plutôt c'était seulement une révélation révélée à lui.

 

Et si nous devions nous soumettre à ces critiques, par égard pour l'argument, que nous nous nommions "musulmans" seulement, sans nous attribuer aux Salaf - malgré le fait que cela soit une attribution honorable et correcte.

 

Arrêteraient-ils de se classer avec les noms de leurs partis, de leur  madhab ou de leurs voies - parce qu'ils ne sont pas prescrits dans la religion, ni ne sont correctes ?

 

Et Allah est le Guide au Chemin juste.

 

Et Il, préservé de tout défaut, est Celui en qui nous cherchons l'aide.

 

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany

 

 

 

Article tiré du site al-manhaj.com

Source : Magazine Al-Asalah, Magazine n° 9

Traducteur : Isma'il Alarcon

copié de salafs.com

3ilm char3i

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Published by Daahwa Assalafiyat - dans Aquida - Tawhid - Minhaj
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5 novembre 2012 1 05 /11 /novembre /2012 14:11

 

 

 

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Published by Minhaj al haqq - dans Aquida - Tawhid - Minhaj
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12 octobre 2012 5 12 /10 /octobre /2012 03:18

bismillah greeting2

 

Le cheikh : Il y a une réalité législative que nous devons connaître. Premièrement parce que c’est la législation et qu’elle doit êtes connu tel qu’elle est vraiment.. Deuxièmement, parce que cette compréhension nous aide a concilier beaucoup de textes qui en apparence semblent se contredire. Qu’elle est cette réalité législative ? C’est le fait que Toute Mécréance est un chirk. Les gens, ou du moins, les savants et les étudiants savent que tout chirk est une mécréance, mais l’inverse n’est pas connu chez eux ! Ils savent que tout chirk est une mécréance mais que toute mécréance est un chirk, la plupart des gens ne le savent pas ! Tout chirk est un koufr et tout koufr est un chirk, il n’y a pas de différence entre les deux ! Parmi les preuves de cela il y a le dialogue qu’Allah a évoqué dans la sourate Al Kahf entre le croyant et le Mouchrik. Allah ‘azza wa jall a dit :

 

« donne leur l’exemple de deux hommes : à l’un d’eux nous avons assignés de jardins de raisins que nous avons entouré de palmiers et nous avons mis entre les deux jardins des champs cultivés. Les deux jardins produisaient leur récolte sans jamais manquer. Et nous avons fait jaillir entre eux un ruisseau. Et il avait des fruits et dit alors à son compagnon avec qui il conversait »

 

Le propriétaire des deux jardins qui est mécréant mouchrik, comme vous allez l’entendre, dit à son compagnons le croyant :

 

« Je possède plus de biens que toi, et je suis plus puissant que toi grâce à mon clan. Il entra dans son jardin coupable envers lui-même : il dit « je ne pense pas que ceci puisse jamais périr Et je ne pense pas que l’heure viendra. »

 

 

 

                                    kets.PNG

 

 

 

 

Ici, selon l’expression générale, il a mécrut ou bien associé ?

 

Un élève : Il a mécrut

 

Le cheikh : Oui, il a mécrut parce qu’il a renié la fin du monde et le jour du jugement! Il a dit :

 

«je ne pense pas que ceci puisse jamais périr Et je ne pense pas que l’heure viendra. Et si on me ramène vers mon seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin. »

 

Son compagnons lui dit tout en conversant avec lui :

 

« Serais-tu Mécréant envers celui qui t’a crée de terre, puis de sperme et enfin t’a façonné en homme ?. Quant à moi, c’est Allah qui est mon seigneur ; et je n’associe personne à mon seigneur ».

 

Il a conclu sa discussion et son avertissement en disant que contrairement à son compagnon il n’associe pas à Allah une autre divinité. « et je n’associe personne à mon seigneur », il y a dans cette parole la preuve que celui qui possède les deux jardins a associé avec Allah une autre divinité lorsqu’il a douté de la fin du monde et du jour du jugement. C’est pour cela que son compagnon le croyant lui a dit « tu as mécrut, tu as associé et moi je ne suis pas un associateur ». Et lorsqu’on suis l’histoire jusqu’au bout, on s’aperçoit que la fin des verset, après que ses jardins furent détruit, on a une confirmation de cela lorsqu’il dit : « que je souhaite n’avoir associé personne à mon seigneur ». Qui a t’il associé avec Allah ? Il apparaît simplement qu’il a renié la fin du monde et le jour du jugement. ! Où est donc le Chirk ? Le chirk c’est que tout mécréant, qu’elle que soit la cause de sa mécréance, a pris ses passions pour seigneur. C’est d’ici que vient le chirk de toute catégorie de mécréance que commet son auteur!

Nous disons donc qu’il y a ici une réalité de la législation qui consiste a dire que toute

mécréance est chirk.

 

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fin de citation, extrait de la cassette "Le koufr et le Shirk sont-ils synonymes" de shaykh Albani rahmat Allah aleyhi

Publication : abou loqman

 

daahwaassalafiyat

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8 octobre 2012 1 08 /10 /octobre /2012 20:40

 

 

 

     قال العلامة الالباني رحمه الله ـ بعد أن تكلم عن معنى حديث من قال لاخيه يا كافر فقد باءبها أحد هما 

لكن أريد أن الحق به .. من بدع مسلما، فاما أن يكون هذا المسلم مبتدعا والا فهو المبتدع و هذا هو الواقع الذي قلته انفا ان شبابنا يبدعون العلماء و هم الذين و قعوا في البدعة و لكنهم لا يعلمون ولا يريدون البدعة بل هم يحاربونها يعني الشباب  

لكن يصدق عليهم قول من قال قديما او ردها سعد و سعد مشتمل 

ما هكذا يا سعد تورد الابل، لذلك نحن ننصح شبابنا ان يلتز موا العمل باكتاب

و السنة في حدود علمهم و لا يتطاو لوا على غيرهم ممن لا يقر نون بهم علما و فهما و ربما و صلاحا

 

 

 

Voici les paroles de Cheikh El Albani après son explication le sens du hadith : 'Celui qui a son frère 'oh mécréant', un d'entre eux est tombé dans la mécréance' :« Mais je souhaite rajouter a cela: si quelqu'un rend un musulman innovateur, alors ce musulman est ou bien (réellement) un innovateur ou bien c'est lui (le premier) qui en est un. Et ceci est la réalité dont j'ai parlé auparavant ou l'on voit les jeunes rendre innovateur les savants, et ils tombent ainsi (eux-mêmes) dans l'innovation. Mais ils l'ignorent et ne veulent pas tomber dans l'innovation, ils croient combattre l'innovation. Et on peut appliquer sur eux le vieux proverbe (arabe) qui dit : 'Sa'd a abreuvé la chamelle, mais Sa'd ne maitrise pas l'affaire. Oh Sa'd, ce n'est pas ainsi qu'on abreuve la chamelle'. C'est pourquoi nous conseillons nos jeunes de se tenir à la science du Coran et de la Sounna dans les limites de leur science et de ne pas s'attaquer aux autres qui ne sont pas comparable a eux dans la science, la compréhension, et sans aucun doute, dans la piété.»

 

 

 

 

 

        cheikh albani

 

 

 

إن أحكام هذه المسانل من التمييز بين البدعة و المبتدع و ما يلحق بذلك لا ترجع إلى أحداث الاسنان، بل ترجع إلى أهل العلم والتقوى الذين يحكمون في البدعة والمبتدعة، ذلك لان معظم أحداث الاسنان لا يفرقون بين أنواع البدع و طبقات المبتدعين ولا يدركون المصالح و المفاسد و لا يفهمون مقاصد الشريعة

 

 

« Les jugements dans les affaires ou sont distingué l'innovation,l'innovateur et ce qui se rajoute a cela, ne revient pas aux jeunes mais plutôt au gens de science et de piété qui sont capable de juger sur l'innovation et les innovateurs. Et c'est ainsi parce que la plupart desjeunes n'arrivent pas à différencier les genres d'innovation et les niveaux d'innovateurs. Ils ne conçoivent pas les intérêts et les dégâts (de leurs actions) et ils ne comprennent pas les buts de la charia' »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

'كلمة الشيخ الألباني شرح الحديث 'يا كافز 

و الحكم تبدع

 

 

 

 

 

 

 

 

 

daahwaassalafiyat -ilm science-

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Published by Minhaj Salafi - dans Aquida - Tawhid - Minhaj
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4 août 2012 6 04 /08 /août /2012 04:24

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PARTIE 1 

 

 

Ils font la différence entre le jugement général de ceux qui innovent, font des péchés ou de la mécréance et le jugement d'une personne bien précise. 

Seulement pour celui dont l'islam est basé dans la certitude. Jusqu'à ce que lui parvient (la preuve) que son acte est une innovation parmi les innovations.

Sinon il serait désobéissant, pervers ou mécréant mais on ne l'accusera pas de cela jusqu'à qu'on lui dévoile la vérité et ceci tout en lui démontrant les preuves (contre lui) et en levons (son) l'ambiguïté. 

(Car) ceci sont dans les affaires cachés et non pas celles qui sont apparentes.

Les Gens de la Sounna et du groupe ne rendent pas mécréant une personne que après la réalisation des conditions et que les empêchements soient absents (intafati lmawani'). 

 

 

 

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Extrait de : La jurisprudence (dans)de la 'Aquida des Salaf Salih [al wadjiz fi aqidati salaf salih] 
DE : Cheikh 'Abd Allah ibn 'Abd Elhamid
Chapitre : Mawqif ahlou Sounnati wal djama'a min mas-alati atTakfir [la position des gens de la Sounnah et du Groupe concernant le Takfir]
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23 juillet 2012 1 23 /07 /juillet /2012 20:27

bismillah greeting2

 

 

Traduction approximative 


[Et] Parmi les fondements de la croyance des pieux prédécesseurs ; les gens de la Sounnah et du groupe (ahl sunnah wal jama'a) :

Ils ne rendent personne mécréant en particulier parmi les musulmans, parmi ceux qui font de la mécréance, que après leur avoir montré la preuve (contre celui qui fait cela) ainsi les conditions sont remplies, les obstacles sont absents et le doute est levé de l'ignorant et de l'interprétateur. 
On sait que cela [rendre les gens mécréant] rentre dans les affaires cachés (el oumour el khafiyah) qui ont besoin de clarté et d'explications contrairement aux choses apparentes comme renier l'existence d'Allah ta'ala  ou démentir (la venue) du Prophete'aleyhi salat wa salam et renier sa généralité. 

Les Gens de la Sounnah et du Groupe ne rendent pas mécréant toute personne qui fait actes ou paroles (de kufr sortant de l'islam) en étant forcé à condition que son cœur soit apaisé par la foi.
Ils ne rendent personne mécréant parmi les musulmans qui font n'importe quel péché même si cela est un grand péchés plus petit que le Shirk (association), ils ne considèrent pas cela comme de la mécréance mais comme une perversité, une baisse de foi tant que celui-ci ne le rend pas licite.
fitnah-of-takfir.jpg
Allah ta'ala dit :
Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui associe, à part cela Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu’associé commet un énorme péché.[1]
Et Il ta'ala dit : Dis : "ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah; Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui Le Pardonneur, le Très Miséricordieux.[2]
Si le serviteur meurt sur un péchés hormis le Shirk alors qu'il n'a pas rendu le péchés licite son affaire revient à Allah s'Il veut Il le châtie s'Il veut Il le pardonne contrairement aux groupes égarés (qui pensent) et considèrent celui qui fait un grand péché comme mécréant ou entre les deux situations (al manzilatayn) wa LLAH al mousta'ane![3] 
Le Prophète 'aleyhi salat wa salam a mis en garde contre le fait qu'une personne rend mécréant sans donner de preuve.
Il 'aleyhi salat wa salam dit :

"Quand un homme traite son frère de mécréant, l'insulte est (nécessairement) vraie pour l'un des deux. Si l'homme et tel qu'il l'a décrit (il sera traité comme tel) sans quoi l'accusation se retournera contre lui."[4]

"Celui qui jette le qualificatif de mécréance sur un croyant c'est comme le tuer." [5]

"Lorsqu'un homme dit à son frère : « o Mécréant ! » cette parole se réalisera alors pour l'un d'entre eux."[6]



Extrait de : La jurisprudence (dans)de la 'Aquida des Salaf Salih [al wadjiz fi aqidati salaf salih] 
DE : Cheikh 'Abd Allah ibn 'Abd Elhamid
Chapitre : Mawqif ahlou Sounnati wal djama'a min mas-alati atTakfir [la position des gens de la Sounnah et du Groupe concernant le Takfir]



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Notes :

[1] : Sourate An-Nissa verset 48

[2] : Sourate Az-Zummar verset 53

[3] : Ces groupes cités sont par exemple les Mou'tazila qui considèrent le pécheur ni mécréant ni musulman.

[4] : Hadith rapporté par Al Bukhari et Muslim

[5] : Hadith rapporté par Al Bukhari

[6] : Hadith rapporté par Muslim 









 
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Published by UmmSouleyman - dans Aquida - Tawhid - Minhaj
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19 décembre 2011 1 19 /12 /décembre /2011 05:26

بسم الله الرحمن الرحيم و الصلاة و السلام على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين

 

 

 

 

 

 

minhajaquida

 

Parmi ceux qui défendent certains innovateurs en tout genre il en est qui utilisent une ambigüité afin de dérouter et "faire passer la pilule".Cette ambigüité conciste à faire croire que ceux qui jugent innovateur une personne et ceux qui le défendent s'opposeraient sur une simple divergence de fiqh !

Aussi ils seraient juste sur une divergence d'opinion tout à fait secondaire et acceptable !

Ce qui est faux car comme on le sait celui qui appelle et cautionne un acte contraire à la voie des salafs s'est donc opposé à eux,il s'agit donc pas du tout d'un ijtihad acceptable !

Ainsi nous allons voir qu'utiliser une autre méthodologie (minhaj) que celle des salafs n'est en rien une "petite divergence" d'opinion sans conséquence !

Elle résulte plutôt d'une croyance ('aqida) poluée et erronée ! (AbouSouleyman)


Commençons d'abord par le shaykh, l'imam salafi Muhamed ibn Salih l Uthaymin !

 

La Relation Entre ‘Aqīdah et Manhaj

Cheikh Ibn ‘Uthaymīn

 
Les Erreurs Dans le Manhaj Sont Dues à Des Erreurs Sous-Jacentes Dans la ‘Aqidah

À la question de savoir si les Salaf faisait une distinction entre la ‘aqīdah (la croyance) et le manhaj (la méthodologie, la voie), Cheikh Ibn Uthaymīn (rahimahullāh) répondit :

 

 

المنهج - بارك الله فيك - مبني على العقيدة، فمن كانت عقيدته سليمة؛ فسيكون منهجه سليماً بلا شك؛ لأن النبي- صلى الله عليه وسلم - لما ذكر افتراق الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قالوا: مَن هي يا رسول الله؟ قال: << من كان على مثلما أنا عليه وأصحابي >> ، فقوله: << على مثلما أنا عليه وأصحابي >> يعني في العقيدة والمنهج والعمل وكل شيء، ولا يمكن أن يختلف هذا وهذا، فمثلاً الإخوانيون والتبليغيون والإصلاحيون وغيرهم، إذا كان منهجهم لا يخالف الشريعة؛ فلا بأس به، وإذا كان يخالف الشريعة؛ فإنه لا بد أن يصدر عن عقيدة؛ لأن كل عمل له نية، فإذا اتخذ إنسان منهجاً مخالفاً لمنهج الرسول - عليه الصلاة والسلام- وخلفائه الراشدين؛ فمعناه: أنَّ عقيدته غير سليمة، وإلاَّ متى سلمت العقيدة سلم المنهج

 

 

quote-startLe Manhaj – qu'Allāh te bénisse – est bâti sur la Aqīdah, donc celui dont la aqīdah est bonne, il n'y a pas de doute que son manhaj sera bon, car le Prophète (sallallāhu alayhi wa sallam), lorsqu'il a parlé de la division de la Ummah en 73 sectes, toutes dans le Feu sauf une, ils (les Compagnons) ont dit « Laquelle est-ce, ô Messager d'Allāh ? », et il a répondu :

« Ceux qui sont sur la [voie] sur laquelle nous sommes moi et mes Compagnons. »

Ses mots : « sur la [voie] sur laquelle nous sommes moi et mes Compagnons » voulant dire : dans la Aqīdah, dans le Manhaj et dans les actes, et dans toute chose. Et il n'est pas possible que ceci (la aqīdah) et ceci (le manhaj) divergent.

Par exemple, les Ikhwanis, les Tablighis, les Islahis et autres, si leur manhaj ne contredit pas la Charīah, alors il n'y a pas de problème dedans, et s'il est contraire à la Charīah, alors cela résulte nécessairement [d'un problème dans] la aqidah, car tout acte a une intention, et quand une personne prend un manhaj contraire au manhaj du Messager (alayhi-s-salātu wa-s-salām), et de ses Caliphes bien-guidés, alors cela signifie que sa aqidah n'est pas saine. Autrement quand la aqīdah est saine, le manhaj est sain également.

 

 

Source : la cassette « Liqā al-Bāb al-Maftūh », n°128, voir aussi ici.

 

 

 

La Relation Entre ‘Aqīdah et Manhaj

Cheikh Al-Albānī

 
Cheikh Al-Albānī sur le Fait de Faire une Différence Entre Aqīdah et Manhaj
 

Cheikh (rahimahullāh) fut questionné :

 

 

quote-startCertains jeunes font une différence entre la aqidah des Salaf et le manhaj des Salaf, alors on en voit qui ont la aqīdah des Salaf mais qui s'autorisent à travailler avec certaines des méthodologies existantes aujourd'hui, bien qu'il y ait en elles quelque chose qui en terme de pratique contredit le manhaj des Salaf. Alors y-a-il un lien reliant la aqīdah et le manhaj des Salaf dans l'application pratique du Manhaj Salafi ?

 

 

Il répondit :

 

 

quote-startCe que je crois et avec quoi je sert Allāh, c'est qu'il y a à la fois des choses générales [aux deux] et [des aspects] spécifiques entre le manhaj et la aqīdah salafis. La aqīdah est plus spécifique que le manhaj comme vous le savez tous. La aqīdah a un lien avec ce qui est appelé, selon de nombreux juristes, la « connaissance du tawhīd », et il s'agit là du point central et fondamental de l'Islām. Mais le manhaj est plus vaste que la aqīdah ou le tawhid. En ce qui concerne ceux qui prétendent que le fait de faire une différence est venu dans cette question (entre aqīdah et manhaj), ils souhaitent par cela se rendre permis l'adoption de méthodes et de moyens, dans leur dawah à l'Islām, que les Salaf as-Sālih ne suivaient pas. Autrement dit, ils se considèrent libres d'adopter toute méthode et tout moyen qu'ils pensent pouvoir les aider à transmettre (et accomplir) l'Islām, et vous connaissez les exemples de ce type ou de ces types de moyens.

Par exemple, les manifestations et rassemblements publiques pour forcer les dirigeants à prêter attention à ce dont la société se plaint et à des choses similaires. Alors nous disons que ce qui est venu dans le Livre, la Sunnah et ce sur quoi étaient les Salaf en rapport avec les objectifs, buts, méthodes et moyens, suffit à la Ummah. La raison qui amène cependant certaines personnes à se permettre d'adopter ces méthodes et ces moyens, en fait il est correct que je dise qu'ils s'autorisent à suivre aveuglément les mécréants dans les méthodes qu'ils (les mécréants) ont adoptées afin d'accomplir ce qu'ils nomment soit démocratie, soit justice sociale et d'autres mots qui n'ont pas de réalité. Ils – je parle de ces musulmans – s'autorisent donc à suivre aveuglément les mécréants dans ces méthodes et ces moyens.

Nous disons : notre Seigneur, le Puissant et Majestueux, a fait que nous n'ayons aucun besoin, grâce à notre Charīah, de cette séparation qui a été expliquée (c-à-d. entre la aqīdah et le manhaj), et que nous n'ayons pas besoin des mécréants et de prendre leurs méthodes et moyens. Il se peut qu'ils soient bons pour eux, [mais cela] uniquement parce qu'ils n'ont pas de Charīah par laquelle se guider. C'est pour cette raison que nous disons que le manhaj est plus vaste que la aqīdah et le tawhid, donc il faut adhérer à ce sur quoi les Salaf as-Sālih étaient en ce qui concerne chacune de ces deux choses : celle qui est vaste (le manhaj) tout d'abord, et celle qui est plus restreinte, c'est-à-dire la aqīdah.

 

 

Source : Magazine Al-Asālah, Volume 22. 

 

 

 

Cheikh Rabī Al-Madkhalī

 
Le shaykh Rabī Ibn Hādī Al-Madkhalī sur le Fait de Faire une Différence Entre Questions de Aqīdah et Questions de Manhaj

Question :

 

 

quote-startQuelle est la différence entre Aqīdah et Minhaj ?

 

 

Réponse du Cheikh :

 

 

quote-startLe fait de faire une différence entre Aqīdah et Minhaj c'est quelque chose qui est apparue à cette époque (moderne). [Avant cette époque] les gens n'ont jamais séparé la aqīdah et le minhaj; mais cette fitnah est arrivée et certains des gens de la Sunnah obligèrent de séparer la aqīdah et le minhaj. Cheikh Ibn Bāz (rahimahu Allāh Ta’āla) n'a jamais séparé aqīdah et minhaj, il a dit :

« La Aqīdah et le Minhāj sont un. »

[De plus] je dois dire que le minhaj est plus large que la aqīdah et que la aqīdah rentre dans le minhaj. [Par exemple] le minhaj de Ahl as-Sunnah dans la croyance aux Noms et Attributs d'Allāh tels qu'ils sont venus dans le Livre et la Sunnah est comme-ci et comme-ça, le minhaj de Ahl as-Sunnah dans l'utilisation des preuves et des éléments de preuve est comme-ci et comme-ça, le minhaj de Ahl as-Sunnah concernant les narrations est comme-ci et comme-ça. Ceci est leur minhaj. La manière dont ils tirent et utilisent les preuves et éléments de preuve, c'est le minhaj. La manière dont ils reçoivent et traitent les narrations, c'est le minhaj.

 

 

Source : Thabāt Alā-Sunnah, p. 47

 

 

 

 

Le Comité Permanent sur le Fait de Faire une Différence Entre Questions de ‘Aqīdah et Questions de Manhaj

La question suivante fut posée au Comité Permanent pour les Recherches Scientifiques et les Verdicts Religieux, dans la fatwa n°18870 :

كثر الحديث في هذه الأيام عن الفرق بين العقيدة والمنهج، حتى بدأ الناس يقولون: فلان عقيدته عقيدة أهل السنة والجماعة أو ( السلفية )، ولكن ليس منهجه منهج أهل السنة والجماعة، فمثلا يقولون عن بعض من ينتسبون إلى جماعة التبليغ أو الإخوان المسلمين، أو عن بعض الجماعات الأخرى هذا الكلام. فهل هناك ضابط نعرف به منهج أهل السنة والجماعة أو السلفية؟ وهل يصح هذا التفريق بين العقيدة والمنهج؟

 

 

quote-startOn a beaucoup parlé ces jours-ci au sujet de la différence entre la Aqīdah (la croyance) et le Manhaj (la méthodologie), jusqu'à ce que les gens aient commencé à dire : « La aqidah d'un tel est la aqīdah de Ahl as-Sunnah wal-Jamāah » ou « de la Salafiyyah », cependant son manhaj n'est pas celui de Ahl as-Sunnah wal-Jamāah. Par exemple ils disent cela à propos de certains de ceux qui s'affilient à Jamāat at-Tablīgh, ou aux Ikhwān al-Muslimīn, ou à certains des autres groupes. Y a-t-il un principe par lequel on peut connaître le manhaj de Ahl as-Sunnah wal-Jamāah ou de la Salafiyyah ? Et cette séparation entre aqīdah et manhaj est-elle correcte ?

 

 

 

À laquelle ils répondirent :

 

عقيدة المسلم ومنهجه شيء واحد، وهو ما يعتقده الإنسان في قلبه وينطق به بلسانه ويعمل به بجوارحه من وحدانية الله - سبحانه وتعالى- في الربوبية والإلهية والأسماء والصفات، وإفراده بالعبادة والتمسك بشريعته في القول والعمل والاعتقاد على ما جاء في كتاب الله وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم-، وسار عليه سلف الأمة وأئمتها، وبذلك يعلم أنه لا فرق بين العقيدة والمنهج، بل هما شيء واحد يجب أن يلتزمه المسلم ويستقيم عليه.

 

 

quote-startLa Aqidah du Muslim et son Manhaj sont une seule chose, et c'est :

Tout ce qu'une personne croît dans son cœur, proclame avec sa langue, et en conséquence de quoi elle agit avec les membres de son corps. [Cela englobe] la Wahdāniyyah (l'Unicité) d'Allāh – Le Sublime et Exalté – dans la Rubūbiyyah (Souveraineté sur l'Univers), dans la Ilāhiyyah (droit d'être adoré seul) et dans al-Asmā was-Sifāt (Ses Noms et Attributs), et [cela comprend le fait] de l'adorer Lui et Lui seul, et de respecter Sa Charīah dans la parole, les actes et la croyance, suivant le Livre d'Allāh et la Sunnah de Son Messager (sallallāhu alayhi wa sallam), et ce que suivaient les Salaf et les Imāms de cette Ummah.

Par conséquent, il n'y a aucune différence entre la Aqīdah et le Manhaj, mais c'est une seule chose, à laquelle le Muslim doit adhérer et il doit s'y tenir fermement.

 

 

 

Source : Fatāwā al-Lajnah ad-Dā'imah (2/40-41).

 

 

 

à suivre(ici)

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6 décembre 2011 2 06 /12 /décembre /2011 21:00

minhajaquida

 

 

1ere partie(ici)

 

Cheikh ‘Ubayd al-Jābirī

 

Le Lien Inextricable Entre Aqidah (Croyance) et Manhaj (Méthodologie)

La question suivante fut posée au Cheikh Ubayd al-Jābirī (hafidhahullāh) :

هل هناك فرق بين العقيدة والمنهج؟

 

 

quote-startY'a-t-il une différence entre la aqīdah et le manhaj ?

 

 

Il répondit :

العقيدة هي ما يجب على المرء اعتقاده في الله - عز وجل-، وفي ما جاء من عنده، وما جاءت به رسله، وعمود ذلك وملخصه أركان الإيمان الستة، التي هي الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والإيمان بالقدر خيره وشره، ثم مايتبع ذلك مما يجب على المسلم اعتقاده، وأنه حق وصدق من أخبار الغيب؛ كحدوث الفتن التي أخبر النبي - صلى الله عليه وسلم - ، أو كأخبار من مضى من النبيين والمرسلين، سواء ما كان منها في الكتاب أو السنة ، وأحوال البرزخ من نعيم القبر وعذابه ، وما يجري في القيامة الكبرى من نصب الحوض والميزان والصراط وغير ذلك.

وأما المنهج فهو تقرير أصول الدين وفروعه، المنهج هو الطريق الذي يقرر به المرء أصول الدين وفروعه ؛ فإن كان هذا الطريق موافقاً للكتاب والسنة وسيرة السلف الصالح ؛ فهو منهج حق، وإن كان مخالفاً لذلك ؛ فهو منهج فاسد.

والإسلام مؤلف من هذين: صحة المعتقد، وسلامة المنهج وسداده، فلا ينفك أحدهما عن الآخر، فمن فسد منهجه ؛ فثقوا أن هذا نابع من فساد عقيدته، فإذا استقامت العقيدة على الوجه الصحيح؛ استقام كذلك المنهج

فالخوارج فسد منهجهم لفساد عقيدتهم؛ لأنهم اعتقدوا استحلال دماء أهل الكبائر، فسوغوا قتلهم وقتالهم والخروج على الحكام العصاة الفساق، واستحلوا الأموال والدماء؛ ولهذا قال من قال من أهل العلم بأنهم كفار

 

 

quote-startLa Aqīdah est ce que l'on doit croire concernant Allāh le Tout-Puissant et Majestueux et ce qui nous est parvenu de Lui, et concernant Ses Messagers et ce que Ses Messagers ont apporté. Le pillier et le résumé de cela ce sont les six pilliers de la Foi (el-Īmān), qui sont la foi en Allāh, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier et la foi au Qadar qu'il soit bon ou mauvais. Puis tout ce qui vient suite à cela et que le musulman doit croire, et qui est vrai et correct. Tel que les choses de l'invisible, comme l'apparition des fitan (tribulations) comme en avait informé le Prophète (sallallāhu alayhi wa sallam), et les informations sur les Prophètes et Messagers passés, que ce soit dans le Livre ou dans la Sunnah. Et aussi les situations dans le Barzakh, le châtiment et les délices de la tombe, et ce qui se passera le jour du grand Jugement comme le placement du Hawd (bassin), le Pont, la Balance et le reste.

Quant au Manhaj, c'est une corroboration, un établissement des usūl du dīn et de ses furū' (fondements et ramifications de la religion). Le manhaj est le chemin par lequel on corrobore les fondements et les ramifications du dīn. Si donc ce chemin est en accord avec le Livre, la Sunnah et la voie des Salaf as-Sālih, alors c'est un bon manhaj; et s'il est contraire à cela, alors c'est un manhaj corrompu.

L'Islām est le rassemblement de ces deux choses : (a) une aqīdah saine et bonne, et (b) un manhaj sain et sûr. L'un ne peut donc pas être séparé de l'autre.

La personne dont le manhaj est corrompu, soyez sûrs que cela découle de la corruption dans sa aqīdah. Quand la aqīdah est droite correctement, le manhaj est droit lui aussi.

Car le manhaj des khawārij s'est corrompu à cause de la corruption dans leur aqīdah. Ils croyaient en la licéité du sang des gens qui commettent des grands péchés, et ainsi ils permirent de les combattre et de les tuer, et de se révolter contre les gouverneurs désobéissants pécheurs. Ils ont rendu licite le fait de prendre le sang et les richesses. C'est pour cette raison qu'il a été dit « ce sont des mécréants » par les gens de science qui l'ont dit (c-à-d. parce que les khawārij ont rendu licite ce qu'Allāh a interdit, verser sans droit le sang d'un muslim).

 

 

Source : la cassette (الإيضاح والبيان في كشف بعض طرائق فرقة الإخوان) — « Élucidation et Clarification dans le Dévoilement de Certaines Méthodes de la Secte des Ikhwān [al-Muslimūn] ».   

 

 

 

 

 

Cheikh Yahyā el-Hajūrī

 

 La question suivante fut posée au shaykh Yahyā el-Hajūrī :

Question :

 

Qu'est-ce que le Manhaj (la méthodologie) ? Et y'a-t-il une différence entre le Manhaj et la Aqīdah (croyance) ?

 

 

Réponse :

 

 

Allāh le Très Grand et Tout-Puissant dit :

{ Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d'autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu. }

[Al-'Arāf : 3]

Et Il – le Très-Haut – dit :

{ Afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allāh. }

[An-Nisā' : 165]

Et Il – le Très-Haut – dit :

{ Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu, et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! }

[An-Nisā' : 115]

Et les preuves à ce sujet sont nombreuses, toutes étant la preuve qu'il faut suivre le Livre d'Allāh et la Sunnah du Messager, et le Livre d'Allāh et la Sunnah selon la compréhension des Salaf as-Sālih est la croyance (Aqīdah) de Ahl as-Sunnah et est la méthodologie (Manhaj) de Ahl as-Sunnah. La croyance, la méthodologie, l'étiquette, les rapports sociaux, l'alliance avec les gens de la vérité et le désaveu des gens du faux, toutes ces choses sont tirées du Livre d'Allāh et de la Sunnah du Messager; et le meilleur livre de Aqīdah (croyance) est le livre d'Allāh et la Sunnah authentique du Messager. Il n'y a pas une preuve dans [le Livre et la Sunnah] sans qu'elle n'appuie et ne soutienne le Manhaj de Ahl as-Sunnah et la Aqīdah de Ahl as-Sunnah, et sans qu'elle ne réfute et n'invalide le faux et les gens du faux faisant partie de ceux qui ont dévié, dont le pied a trébuché (qui sont tombés dans l'erreur), et ceux dont la compréhension est devenue irréfléchie et erronée parmi les possesseurs de 'Ahwā' (passions et innovations).

Alors oui ! En vérité la Aqīdah et le Manhaj du Livre d'Allāh et de la Sunnah de Son Messager, la voie que les Salaf As-Sālih des Compagnons et de ceux qui sont venus après eux ont empruntée, est une, et les séparer (Aqīdah et Manhaj) est une erreur.

La Aqīdah est ce à quoi les Salaf ont accordé leur attention et dont ils ont nommé les livres (les livres de aqīdah) As-Sunnah, voulant dire par là la Aqīdah de Ahl as-Sunnah, et ils les ont aussi nommés Al-Aqīdah : comme Al-Aqīdah Al-Wāsitiyyah, Al-Aqīdah At-Tahāwiyyah et Aqīdah As-Salaf, et dans ces livres on les voit apporter des versets, des ahadīth et des athār en réfutation des possesseurs d'innovations, et ils appellent cela Aqīdah. Et Allāh nous a ordonné de suivre deux choses : le Livre et la Sunnah selon la compréhension des Salaf.

Allāh dit :

{ Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu, et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! }

[An-Nisā : 115]

Et Allāh dit :

{ C'est Lui qui a envoyé Son messager avec la bonne direction et la religion de la vérité, afin qu'elle triomphe sur toute autre religion, quelque répulsion qu'en aient les associateurs. }

[At-Tawbah : 33]

Et le Prophète (sallAllāhu alayhi wa sallam) a dit :

« Je n'ai été envoyé que pour parfaire les plus nobles caractères. »

Et al-hudā (la guidée), c'est le Livre d'Allāh et la Sunnah selon la compréhension des Salaf as-Sālih – qu'Allāh soit satisfait d'eux. Ceci est la bonne Aqīdah et le bon Manhaj que les Salaf ont empruntés, sans les séparer (Aqīdah et Manhaj) et il n'y a aucune preuve dans le Livre ou dans la Sunnah d'une telle séparation.

 

 

Source : Kanz uth-Thamīn, Vol. 1, p. 163   

 

 

 

le shaykh Rabe' ibn hadi l Madkhali

 

 

 

Question :

 

 

quote-startQuelle est la différence entre Aqīdah et Minhaj ?

 

 

Réponse du Cheikh :

 

 

quote-startLe fait de faire une différence entre Aqīdah et Minhaj c'est quelque chose qui est apparue à cette époque (moderne). [Avant cette époque] les gens n'ont jamais séparé la aqīdah et le minhaj; mais cette fitnah est arrivée et certains des gens de la Sunnah obligèrent de séparer la aqīdah et le minhaj. Cheikh Ibn Bāz (rahimahu Allāh Ta’āla) n'a jamais séparé aqīdah et minhaj, il a dit :

« La Aqīdah et le Minhāj sont un. »

[De plus] je dois dire que le minhaj est plus large que la aqīdah et que la aqīdah rentre dans le minhaj. [Par exemple] le minhaj de Ahl as-Sunnah dans la croyance aux Noms et Attributs d'Allāh tels qu'ils sont venus dans le Livre et la Sunnah est comme-ci et comme-ça, le minhaj de Ahl as-Sunnah dans l'utilisation des preuves et des éléments de preuve est comme-ci et comme-ça, le minhaj de Ahl as-Sunnah concernant les narrations est comme-ci et comme-ça. Ceci est leur minhaj. La manière dont ils tirent et utilisent les preuves et éléments de preuve, c'est le minhaj. La manière dont ils reçoivent et traitent les narrations, c'est le minhaj.

 

 

Source : Thabāt Alā-Sunnah, p. 47

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